Selektive Empathie – warum wir um einen Wal trauern

Über selektive Empathie, mediale Narrative und die Frage, wessen Schicksal uns bewegt

Millionen Menschen haben Timmy verfolgt. Einen Buckelwal, der sich in der Ostsee verirrte, mehrfach strandete, von Experten, Schaulustigen, Politikern und Kamerateams begleitet wurde – und dessen Geschichte wochenlang Liveblogs, Hashtags und Abendnachrichten füllte. Menschen haben mitgefiebert, geweint, Petitionen unterzeichnet. Und als die Experten schließlich einschätzten, der Wal sei wahrscheinlich tot, war die Trauer vielerorts echt.

Das ist eine wertungsfreie Beobachtung – und sie führt zu einer Frage, die unbequemer ist als sie klingt: Wessen Schicksal bewegt uns eigentlich – und warum genau dieses?

Nicht als moralischer Vorwurf. Sondern als Einladung, einen Blick hinter die eigene Empathie zu werfen. Denn was dort sichtbar wird, sagt mehr über uns und über die Mediengesellschaft, in der wir leben, als über Wale.

Ein Name verändert alles

Der Ökonom Thomas Schelling hat 1968 einen Unterschied beschrieben, der bis heute einer der präzisesten Befunde der Entscheidungspsychologie ist: den Unterschied zwischen identified lives und statistical lives.¹ Identifizierbare Leben – konkrete, benannte, sichtbare Einzelwesen – lösen in uns etwas aus, das anonyme Massen, Zahlen und Statistiken schlicht nicht auslösen können. Das gilt für Menschen. Und, wie der Fall Timmy zeigt, auch für Tiere.

Der Psychologe Paul Slovic hat diesen Mechanismus weiter untersucht und den Begriff Psychic Numbing geprägt: Je größer die Zahl der Betroffenen, desto geringer die emotionale Reaktion.² Nicht weil Menschen kalt wären. Sondern weil das Gehirn mit abstrakten Mengen emotional schlicht nicht umgehen kann. Es ist auf Einzelwesen kalibriert – auf Gesichter, Namen, Geschichten. Das ist evolutionär sinnvoll: In der Welt, in der unser Empathiesystem entstand, gab es keine Statistiken. Es gab Menschen, die man kannte.

Timmy hatte einen Namen. Er hatte ein Gesicht – gefilmt aus nächster Nähe, rund um die Uhr im Livestream. Er hatte eine Geschichte: verirrt, erschöpft, kämpfend. Und er hatte etwas, das Medien wie kein anderes Mittel einsetzen können: eine Erzählung mit offenem Ausgang.

Das aktiviert im menschlichen Gehirn dasselbe System wie die Sorge um einen Freund in Not. Die Emotion ist real. Die neuronalen Prozesse sind dieselben. Nur das Objekt ist ein anderes.

Das Ereignis und die Erzählung – zwei verschiedene Dinge

Hier liegt der Kern, der selten benannt wird.

Was war Timmy tatsächlich? Ein geschwächtes Tier in einem Ökosystem, in das es nicht gehört. Buckelwale kommen in der Ostsee nicht vor – das Gewässer ist zu flach, zu salzig, zu eng. Experten haben von Beginn an skeptisch auf die Rettungsversuche geblickt. Die private Transportaktion auf einem Lastkahn, die den Wal schließlich in die Nordsee brachte, wurde von Wissenschaftlern öffentlich kritisiert – manche distanzierten sich ausdrücklich davon.³ Die biologische Realität war von Anfang an düster.

Was war Timmy medial? Ein Drama mit Protagonist, Wendepunkten, Schuldigen, Hoffnungsmomenten und einem offenen Ende. „Der Wal wollte leben“ – dieser Satz eines Politikers fasste das Narrativ zusammen.⁴ Nicht die biologische Einschätzung von Meeresforschern. Sondern eine Erzählung, die das Tier mit menschlichem Willen ausstattete.

Der Vergleich mit der internationalen Berichterstattung ist aufschlussreich: Ausländische Medien berichteten kurz, sachlich, ohne Naming. Kein Liveblog, keine Memes, keine Verschwörungstheorien. Dasselbe Ereignis – vollkommen andere Rezeption. Das zeigt: Die Emotion entstand nicht durch das Tier. Sie entstand durch die Erzählung.

Das ist kein Urteil über die Menschen, die mitgefiebert haben. Es ist eine Beobachtung über die Macht von Narrativen – und über die Tatsache, dass wir meistens nicht das Ereignis erleben, sondern seine mediale Aufbereitung. Beides halten wir für dasselbe. Das ist der eigentliche Befund.

Selektive Empathie – und wer keinen Namen bekommt

Der Identifiable Victim Effect beschreibt nicht nur, warum uns Einzelschicksale bewegen. Er beschreibt auch, was das bedeutet: Empathie ist keine gleichmäßig verteilte Ressource. Sie fließt dorthin, wo Geschichten erzählt werden – und wo keine erzählt wird, fließt sie nicht hin.

Das ist keine Frage der Moral. Es ist eine Frage der Architektur.

Menschen sterben täglich anonym – ohne Namen, ohne Hashtag, ohne Livestream. Nicht weil ihr Schicksal weniger schwer wäre. Sondern weil niemand eine Kamera darauf richtet, weil kein Redakteur entschieden hat, dass daraus eine Geschichte wird, weil kein Algorithmus diese Geschichte in Millionen Feeds gespült hat. Das Schweigen um sie ist genauso konstruiert wie der Lärm um Timmy. Nur in die entgegengesetzte Richtung.

Der Empathieforscher Claus Lamm hat es so formuliert: „Menschen reagieren besonders auf ein konkretes, identifizierbares Einzelwesen – und deutlich schwächer auf anonymes Leid.“⁵ Das ist keine Schwäche des Menschen. Es ist seine Grundausstattung. Aber diese Grundausstattung wird in einer Mediengesellschaft nicht neutral eingesetzt – sie wird gezielt bespielt.

Redaktionen und Algorithmen wählen nicht nach Relevanz. Sie wählen nach Emotionspotenzial. Ein Wal mit Namen schlägt anonymes Leid in jeder Reichweitenanalyse. Das ist keine Verschwörung – das ist Marktlogik. Und wir sind Teil dieses Marktes, ob wir es wollen oder nicht.

Kollektive Emotionsregulation – was wir wirklich gesucht haben

Es gibt aber auch noch eine andere Ebene, die selten thematisiert wird.

Timmy war nicht nur ein Tier in Not. Timmy war auch ein überschaubares Problem. Ein konkretes Einzelschicksal mit einer möglichen Lösung: Wal retten, Wal freilassen, Happy End. Das ist eine Erzählstruktur, die emotional entlastet – weil sie das Gegenteil von dem ist, womit wir sonst konfrontiert sind: Probleme ohne klare Lösung, ohne identifizierbaren Schuldigen, ohne absehbares Ende.

Die Psychologie kennt diesen Mechanismus. Das Mitfiebern, Teilen, Kommentieren gibt das Gefühl von Wirksamkeit – von Teilhabe an etwas, das sich bewegt. Dieses Gefühl ist real. Die tatsächliche Einflussnahme ist es meist nicht. Man nennt das Kontrollillusion: die subjektive Überzeugung, Einfluss zu haben, wo keiner besteht.

Das klingt hart. Aber es ist nicht wertend gemeint. Es ist menschlich. Das Bedürfnis nach Handlungsfähigkeit, nach dem Gefühl, dass die eigene Anteilnahme etwas bewirkt – das ist ein tiefes, legitimes Bedürfnis. Die Frage ist nur, ob wir uns dessen bewusst sind. Ob wir merken, wenn wir Anteilnahme mit Wirkung verwechseln.

Dazu kommt ein weiterer Befund: Dauerexposition gegenüber emotionalen Medieninhalten schärft die Empathie nicht – sie stumpft sie ab. Compassion Fatigue, Mitgefühlserschöpfung, ist ein gut dokumentiertes Phänomen.⁶ Wer täglich durch emotionale Hochs und Tiefs gescrollt wird, reagiert irgendwann weniger – nicht mehr. Das ist keine moralische Entscheidung. Das ist Neurobiologie.

Inland, Ausland – und was der Unterschied verrät

Die unterschiedliche Berichterstattung in Deutschland und im Ausland ist mehr als ein medienwissenschaftlicher Befund. Sie zeigt, dass das, was wir als „natürliche“ emotionale Reaktion erleben, in Wirklichkeit kulturell und medial geformt ist.

In Deutschland wurde Timmy zu einer nationalen Geschichte. Schaulustige campieren am Strand. Journalisten berichten im Dauerbetrieb. Politiker äußern sich. Der NDR-Medienkritik-Sender Zapp widmete dem Phänomen eine eigene Sendung unter dem Titel „Medien im Wal-Wahn“.⁷ Telepolis kommentierte: „Wie eine Nation sich ablenken lässt.“⁸

Im Ausland: ein kurzer Artikel. Keine Personalisierung. Kein Name.

Das bedeutet nicht, dass die deutsche Reaktion falsch war. Es bedeutet, dass sie konstruiert war – durch Entscheidungen von Redaktionen, durch Algorithmen, durch die Eigendynamik kollektiver Aufmerksamkeit. Wenn genug Menschen über etwas reden, entsteht der Eindruck, es sei das Wichtigste, was gerade passiert. Das ist aber kein Nachweis dafür, dass es tatsächlich das Wichtigste ist.

Dieser Mechanismus ist alt. Neu ist nur die Geschwindigkeit und die Reichweite, mit der er heute wirkt.

Empathie als Ressource – und die Frage, wie wir sie einsetzen

Empathie ist keine moralische Pflicht, die gleichmäßig verteilt werden muss. Sie ist eine menschliche Fähigkeit – und wie jede Fähigkeit kann man sie bewusster einsetzen, wenn man versteht, wie sie funktioniert.

Das bedeutet nicht, Timmy nicht zu betrauern. Es bedeutet nicht, das eigene Mitgefühl zu rationalisieren oder zu zensieren. Emotionen brauchen keine Rechtfertigung.

Es bedeutet aber: Innehalten und fragen, was gerade passiert. Nicht als wertend, sondern als Selbstwahrnehmung. Wessen Geschichte erreicht mich – und durch welche Kanäle? Welche Geschichten erreichen mich nicht – und warum nicht? Wo fühle ich mich wirklich betroffen, und wo reagiere ich auf ein Narrativ, das Betroffenheit erzeugt?

Das sind keine einfachen Fragen. Und es gibt darauf keine klaren Antworten. Aber sie zu stellen, ist ein Unterschied – zu dem blinden Vertrauen darauf, dass das, was uns bewegt, auch das ist, was bewegt werden sollte.

Drei Fragen, die Sie sich stellen können – ohne Antworterwartung

Wessen Schicksal hat mich in den letzten Wochen wirklich bewegt – und hatte ich Zugang zu dieser Geschichte durch eigene Entscheidung oder durch mediale Steuerung?
Gibt es Menschen in meinem unmittelbaren Umfeld, deren Leid ich weniger wahrnehme, weil es kein Narrativ hat – keine Geschichte, keinen Namen, keine Öffentlichkeit?
Wenn ich ehrlich bin: Suche ich manchmal Geschichten, die mir das Gefühl geben, dass die Welt lösbar ist – und was sagt mir das über das, was ich gerade brauche?

Fazit

Timmy war kein Medienereignis, das aus dem Nichts entstand. Er war das Produkt einer Erzählmaschine, die sehr genau weiß, wie menschliche Empathie funktioniert – und diese Kenntnis einsetzt. Das macht die Trauer um ihn nicht unecht. Aber es macht sie erklärbar.

Und das ist vielleicht das Interessanteste daran: Wenn wir verstehen, wie unsere Empathie gesteuert wird, verlieren wir sie nicht. Wir gewinnen etwas dazu – die Fähigkeit, sie auch dort zu spüren, wo keine Kamera steht.

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Zur Entstehung dieses Beitrags: Ich habe dabei Unterstützung durch KI genutzt, den Text jedoch selbst geprüft, überarbeitet und persönlich gestaltet.

Quellen und weiterführende Links

Schlagwörter: Aufmerksamkeit, Empathie, Identifiable Victim Effect, kollektive Emotionen, Medien, Mediengesellschaft, Mitgefühl, Narrative, Psychic Numbing, Selbstreflexion, Timmy, Wal

Warum wir um einen Wal trauern – und was das wirklich bedeutet